العلامة الشيخ حبيب الكاظمي

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ (1) وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ (2) وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ (3) وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ (4) عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ (5) يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (6) الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (7) فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ (8) كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ (9) وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ (10) كِرَامًا كَاتِبِينَ (11) يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ (12) إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ (13) وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (14) يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (15) وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ (16) وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (17) ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ (18) يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ﴾

إنّ هذه السورة ـ كباقي السور التي تناولت يوم البعث ـ تُذكّر بأهوال القيامة المغيّرة لوجه الأرض والسماء، فمنها آيتان في السماء وهما: الانفطار والانتثار، وآيتان في الأرض وهما: التفجير والبعثرة، ويجمع الأهوال الأرضية والسماوية كلّها قوله تعالى: ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَوَاتُ‏‏﴾ [سورة إبراهيم، 48].

وكأنّ الله تعالى يريد أن ينقلنا في كل هذه الموارد إلى فنائية ما على الأرض ممّا جعلها زينة لها، وكذلك ما في السماء من زينة الكواكب، وذلك لئلا يتعلّق قلب العبد بشيء من هذه الأمور الفانية.

إنّ الكواكب تنتثر يوم القيامة كما تنتثر حبّات العقد ﴿وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ﴾ فكأنّ هذه الحبّات المجموعة، إنّما اجتمعت ببركة هذا الخيط الجامع لنضدها من الجاذبية أو غيرها، فهذا الوجود يحتاج في كل آن إلى ما يجمع شملها وإلا تناثرت أجزاؤها، بل تلاشت.

ومن هنا يُعلم أنّ الوجود مَدين في كل آن لله تعالى، وعليه وجب شكره كذلك في كل آن، ولكن مَن الذي يمكنه ذلك؟!

تذكر هذه السورة أنّ البحار تُفجَّر ﴿وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ﴾ كما ذُكر في السورة التي قبلها أنّها تُسجَّر ﴿وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَت﴾ [سورة التكوير، 6] ومن الممكن أن تكون إحدى المرحلتين مقدّمة للاُخرى، والجامع بين الآيتين هو أنّ البارد السيّال المُطفئ للنار، يصبح بمثابة الوقود للنار.

وحينئذٍ نقول: كما أنّ خواص المواد تتغيّر في الآخرة، فإنّ الذوات أيضاً تتبدّل عمّا كانت، فمثلاً يتحوّل الاستكبار ـ الذي هو سِمة للمترفين ـ إلى إذلال وتحقير.

إنّ الزارع يُبعثر ما في أرض زراعته، ليستخرج منها ما هو مطلوب لديه من بركات الأرض، فقيمة الأرض عنده بقيمة ما فيها، وكذلك الأبدان البشرية فإنّها ـ ولو باعتبار المؤمنين ـ أغلى ما في جوف الأرض، فلا بُدّ من بعثرة الأرض لاستخراج هذه الدفائن ﴿وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ﴾ لا لاستخراج كنوزها المادّية ـ كما ذكرها البعض [مفاتيح الغيب، ج31، ص73] ـ فإنّها لا قيمة لها في تلك المواقف العظام.

إنّ الآيات ذكرت الحوادث العظام المشعرة بتحقّق القيامة، وفي مقابل كل ذلك، فإنّ هناك حدثاً مهمّاً يريد المولى التذكير به ـ كجواب للشرط المتكرّر ـ ألا وهو حدث الأحداث والذي يتمثّل بقوله تعالى: ﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ﴾، والمطلوب أن يتكامل العبد إلى درجة يعيش هذه الحقيقة، بالتصوّر الذهني اليقيني لهذه الأحداث قبل التحقّق الخارجي لها، وهذا بدوره يتوقّف على الترقّي إلى رتبة معاملة المعقول الغيبي، معاملة المحسوس الشهودي، وهو لا يكون إلا لذوي الألباب في هذه النشأة.

لو فسّرنا ﴿وَأَخَّرَتْ﴾ في الآية بما يصل العبد من الأجر ما بعد الموت، في قبال ﴿مَا قَدَّمَتْ﴾ وهو ما يفعله العبد من الصالحات قبل الموت؛ فإنّنا سندرك أهمّية ما هو في حكم الصدقة الجارية من العلم النافع والولد الصالح، فإنّ ما سيُعطى للعبد من الدرجات بعد الموت قد لا يقلّ عمّا اكتسبه في الدنيا، ومن هنا كان لا بُدّ أن يحرص كلٌّ بحسبه في هذا المضمار، فعن الإمام الصادق (ع) أنّه قال: «ليس يتبع الرجل بعد موته من الأجر إلا ثلاث خصال: صدقة أجراها في حياته ؛ فهي تجري بعد موته، وسنّة هدى سنّها ؛ فهي يُعمل بها بعد موته، وولد صالح يستغفر له» [الأمالي، الصدوق، ص87].

كما فُسِّرت ﴿أَخَّرَتْ﴾ بتقصير العبد فيما ينبغي أن يقوم به، فكأنّه تأخّر عن العمل الصالح وهذا في قبال ﴿قَدَّمَتْ﴾ حيث وُفّق في تقديم عمل صالح ليوم جزائه، وفُسِّرت أيضاً: بما قامت به أوّل العمر وآخره.

يُستفاد من مجموع الآيات أنّ علم العبد بعاقبة أمره في عرصات القيامة ينكشف تدريجياً، فيَعلم إجمالاً أنّه من أهل الجنّة أو النار، ثمّ تنشر الصحف ليقرأ بنفسه كتابه الذي أُلزم في عنقه، ليكون هو الشاهد والحسيب على نفسه.

إنّ هذه السورة ـ شأنها شأن باقي السور المكّية ـ يُراد منها هزّ المخاطبين بصور التقريع، وبيان الأهوال المستقبلية، وإرجاع الإنسان إلى وجدانه، وقد يُستلهم من ذلك أنّ مَن يريد إيقاظ البعيدين عن طريق الهدى، لا بُدّ له من تحريك البواطن للمحاسبة الذاتية أوّلاً، وتزهيدهم فيما هم متعلّقون به من المتاع الذي لا يزول بنظرهم ثانياً.

إنّ هذه الآية ﴿يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾ من الآيات التوبيخية الجامعة بين التخويف والمنّة على العباد، والتذكير بصفات الرأفة والكرم، فكأنّ الآية تريد أن تقول: إنّ مَن كانت هكذا آياته يوم القيامة، ومَن كان متّصفاً بالربوبية والكرم، ومَن خلق الإنسان في أحسن صورة ﴿وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ﴾ [سورة غافر، 64]، لا ينبغي لأحدٍ أن يكفر به أو بنعمه، أو يَغترّ بكرمه وإمهاله! والآية لم تذكر منشأً لهذا الغرور بالربّ الكريم، بل أُوكل تقديره إلى العبد نفسه، فقد يجعله البعض:

كرم ربّ العالمين الذي أوجب للبعض أن يأمن عذابه.

تسويل الشيطان والنفس الأمّارة بالسوء.

جهله بمقام ربّه، فقد ورد عن النبي (ص) عند تلاوته للآية المباركة أنّه قال: «غرّه جهله» [مجمع البيان، ج10، ص286].

ولا يخفى ما في تغيير لحن الحديث من الغَيبة إلى الخطاب في ﴿مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾ من التأكيد على توجّه العتاب للإنسان، بعد أن كان الحديث حول النفس بنحو الحديث عن الغائب.

ومن الملفت أنّ الله تعالى وجّه الخطاب للإنسان، ستّ مرّات في الآيات الثلاث [سورة الانفطار، 6- 8]، ممّا يدل على اهتمام المولى في إيصال العتاب إلى الوجدان.

إنّ من أقرب أعاجيب الوجود إلى الإنسان هي خلقته الظاهرة له، والمتمثّلة بعجائب بدنه، فذكّره المولى بأصل خلقته وإخراجه من ظلمة العدم ﴿خَلَقَكَ﴾ ثمّ بالتسوية بجعل كل عضو في وضعه اللائق ﴿فَسَوَّاكَ﴾ به، ثمّ بالتعديل وتحقيق التعادل بين الأعضاء ﴿فَعَدَلَكَ﴾، ثمّ التركيب النهائي الذي به تتمّ الصورة النهائية للخلق ﴿رَكَّبَكَ﴾. ويجمع ذلك كلّه قوله تعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ‏﴾ [سورة التين، 4].

ومن المعلوم أنّ ذِكر مجموع ذلك ـ بعد عتاب الاغترار بالربّ الكريم ـ أكثر إيجاباً للخجل والاستحياء منه!

قيل في آية ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾: إنّ وصف الربّ بالكرم ـ أثناء العتاب البليغ ـ كأنّ فيه تلقيناً للحجة ليقول العبد بعدها: غرّني ربّي كرمُك!

ولكنّ هذا الوجه غير سائغ، فإنّه منتقم جبّار أيضاً، أضف إلى أنّ هذه الآيات أعقبتها جملة رادعة حيث يقول تعالى: ﴿كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ﴾ فكأنّه يقول: بل أنت ومن حاله حالك، تكذّبون بيوم الدين والجزاء، فربوبيّته القاهرة وكرمه الظاهر، موجبان للردع عن الاغترار به.

إنّ الأعمال محفوظة:

أوّلاً عند ربّ العالمين الذي هو محيط من وراء جميع خلقه.

ومن بعد ذلك الملائكة الحافظة وهم من الكرام الكاتبين.

ومن بعدها العبد الذي يرى عمله رأي العين.

فالعاصي عليه أن يستحي أوّلاً من ربّه، ومن الملائكة المقرّبين ثانياً؛ لأنّها موجودات لطيفة تتقذّر من القبائح، وثالثاً من نفسه عندما يرى تنزّله من عالم الاستخلاف إلى عالم عبودية الهوى.

فقد سئل الكاظم (ع) عن الملَكين: هل يعلمان بالذنب إذا أراد العبد أن يفعله، أو الحسنة؟!.. فقال (ع): «ريح الكنيف، وريح الطيب سواء»؟!.. قال: لا، فقال عليه السلام : «إنّ العبد إذا همّ بالحسنة؛ خرج نفسه طيّب الريح، فيقول صاحب اليمين لصاحب الشمال: قم فإنّه قد همّ بالحسنة، فإذا فعلها كان لسانه قلمه وريقه مداده، فأثبتها له، وإذا همّ بالسيئة؛ خرج نفسه منتن الريح، فيقول صاحب الشمال لصاحب اليمين: قف فإنّه قد همّ بالسيئة، فإذا هو فعلها كان لسانه قلمه وريقه مداده، وأثبتها عليه» [أصول الكافي، ج2، ص429، باب (من يهمّ بالحسنة أو السيّئة)، الحديث 3].

إنّ الظاهر من الحفظ في ﴿لَحافِظِينَ﴾ هو حفظ الأعمال بقرينة ﴿كاتِبِينَ﴾ ولكن يحتمل أيضاً الإشارة إلى ذلك اللّطف الإلهي الشامل لجميع الخلق، حيث جعل ملائكة حافظة لبني آدم من المهالك، وذلك كما في قوله تعالى: ﴿لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللهِ﴾ [سورة الرعد، 11] ويؤيّد ذلك ما روي عن الإمام الباقر (ع) أنّه قال في تفسير الآية: «هما ملكان يحفظانه بالليل، وملكان يحفظانه بالنهار يتعاقبان» [بحار الأنوار، ج56، ص179]. وروي عن الإمام أمير المؤمنين (ع): «أنهم ملائكة يحفظونه من المهالك، حتى ينتهوا به إلى المقادير، فيحولون بينه وبين المقادير» [بحار الأنوار، ج56، ص151].

إنّه لمن اللائق بنا ـ نحن البشر ـ أن نتأسّى بالملائكة الكاتبة، فهي لا تكتب إلا ما علمت من أفعالنا، لئلا تكون شاهدة على غير اليقين ﴿يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ﴾ فالعبد المطيع لمولاه لا يتفوّه ولا يشهد إلا ما كان معلوماً لديه، فإن الظن لا يغني عن الحق شيئاً.

من الممكن أن يُقال: إنّ ظاهر ﴿تَفْعَلُونَ﴾ يفيد أنّ الملائكة لا تكتب إلا أفعال الجوارح؛ لأنّ أفعال القلوب غيب لا يعلمه إلا الله تعالى، ولكن من الممكن القول: إنّ المكتوب بيد الملائكة الكرام يشمل أفعال الجوانح أيضاً، بإعلام الله تعالى للملَكين الكاتبين.

ومهما يكن من أمرٍ فإنّ اطلاع الله تعالى على الجوانح ـ سواءً كان مع إطلاعه الملائكة أم عدمه ـ كافٍ لأن يراقب الإنسان هواجسه الباطنية أيضاً، مصداقاً لقوله تعالى: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾ [سورة غافر، 19].

إنّ آية ﴿إِنَّ الْأَبْرارَ﴾ تُشير بذِكرها للأبرار إلى جهة (البِر) كمبدأ للوصف عند أهل النعيم ولم تُشر إلى جهة العبادة مثلاً، وقد يستفاد من هذا التعبير أنّ جهة الإحسان في أهل النعيم من الملاكات المهمّة لدخول الجنة، وإن كان قبول هذا الإحسان منوطاً بالتقوى.

وليُعلم أنّ كون الأبرار في نعيم ـ بقول مطلق ـ قد يعمّ الدارين معاً، فيفيد أنّهم في راحة دائمة؛ وخاصّة عند التعبير بأنّ النعيم ظرف لهم، وقد نقل الرازي في تفسيره عن الإمام جعفر الصادق (ع) أنّه قال: «النعيم المعرفة والمشاهدة» [مفاتيح الغيب، ج31، ص85] وهذا شاهد على أنّ هذا القِسم من النعيم للأبرار متحقّق في الدنيا قبل الآخرة، وإن كان في الآخرة بشكل أجلى.

لا يخفى ما في تعبير النعيم من اللّطف ﴿لَفِي نَعِيمٍ﴾ إذ ينطبق على كل ما يتنعّم به العبد من صور النعيم، ويقابلهم الفجّار الذين اشتق اسمهم من نفس مبدأ الاشتقاق في البحر المسجور، فقيل عنهم إنّهم: «هم المنخرقون بالذنوب‏» [الميزان في تفسير القرآن، ج20، ص227] فكأنّه فجّر نفسه وخرَّقها، فتلاشت هيئته المركّبة فزال جماله، كما يكون الأمر كذلك عند انخراق بدنه، ومن هنا سمّي الفجر فجراً لأنّه يخرق الأفق بالضياء [معجم مقاييس اللغة، ج4، ص475].

إنّه من الممكن أن نقول بأنّ الفجّار معذَّبون في هذه الدنيا فضلاً عن الآخرة، كما تفيد عبارة ﴿لَفِي جَحِيمٍ﴾ إذ إنّ هذا التعبير ـ الدالّ على ظرفية العذاب لأهله ـ لا يستعمل في العذاب المستقبلي، إلا من باب استعمال الحال فيما هو محقّق الوقوع.

ويؤيّد هذا المعنى أيضاً قوله تعالى: ﴿يَصْلَوْنَها يَوْمَ الدِّينِ﴾ فإنّ نار هذا الجحيم ـ بأقلّ درجاتها في الدنيا ـ تشتدّ يوم القيامة أو قُل: يكتوي العاصي بنارها في ذلك اليوم، وإلا فإنّ جحيم البُعد عن الله تعالى وعيشة الضنك في الدنيا، صورة من صور الجحيم المعجَّلة، كما يؤيّد فعليّة العذاب في الدنيا قوله تعالى: ﴿وَما هُمْ عَنْها بِغائِبِينَ﴾، كما قد يُستفاد من قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [سورة التوبة، 49] أنّ العذاب محيط بالكافرين من كل الجهات، ومنها جهتا الدنيا والآخرة.

إنّ ظاهر الخطاب في ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ﴾ يدلّ على أنّ المخاطب هو النبي (ص)، وفي ذلك بيان عظمة ما في ذلك اليوم من صور العذاب، إلى درجة أُخفيت عن أعظم الخلق؛ فكيف عن غيره؟!.. والحال أنّه أكثرهم ارتباطاً بعالم الغيب؛ فقد رأى من آيات ربّه ما وصفه بالكبرى، ويتأكّد التعظيم في درجة هذا العذاب، من خلال تكرار هذه الآية نفسها مرّةً اُخرى بعد العطف بكلمة (ثمّ).

لا يخفى ما في استعمال كلمة (الدين) من إشارة إلى الجزاء الذي هو أهمّ مَعلم من معالم يوم الفزع الأكبر، فمحصّل الآية أنّ ذلك اليوم يوم عظيم سواءً من جهة شدّة الأهوال ﴿جَحِيمٍ﴾ أو من جهة دقّة الجزاء ﴿الدِّينِ﴾.

وقد جرت عادة القرآن الكريم على استعمال صيغة ﴿مَا أَدْرَاكَ﴾ لبيان عظمة القيامة؛ كقوله تعالى: ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ﴾ [سورة الحاقة، 3] و﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ﴾ [سورة المدثر، 27] و﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ﴾ [سورة المرسلات، 14]!

إنّ حاكمية الله تعالى ثابتة في كل النشآت ﴿وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ﴾ ولكن التجلّي الأعظم لها يكون في عرصات القيامة، حيث إقرار كل من في الوجود بهذه الحاكمية بل معاينتهم لها، وهذا لا ينافي الشفاعة لأنّها في طول هذه الحاكمية المطلقة.

ومن المعلوم أنّ المؤمن يعيش هذا المعنى في الدنيا قبل الآخرة؛ ممّا يعطيه حالة من العزّة الإيمانية وإن كان ذليلاً ظاهراً، وقد روي عن أبي جعفر (ع) أنّه قال: «الأمر يومئذ واليوم كله لله، يا جابر! إذا كان يوم القيامة بادت الحكام، فلم يبق حاكم إلا الله» [مجمع البيان، ج10، ص288]