00989338131045
 
 
 
 

  • الصفحة الرئيسية لقسم النصوص

حول الدار :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • التعريف بالدار (2)
  • نشاطات وأخبار الدار (250)
  • ضيوف الدار (113)
  • أحتفالات وأمسيات الدار (50)
  • ماقيل عن الدار (1)

المشرف العام :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • سيرته الذاتية (1)
  • كلماته التوجيهية (12)
  • مقالاته (53)
  • مؤلفاته (3)

قرآنيات :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • علوم القرآن الكريم (96)
  • الأخلاق في القرآن (151)
  • قصـص قـرآنيـة عامـة (24)
  • قصص الانبياء (21)
  • العقائد في القرآن (39)
  • القرآن والمجتمع (68)

تفسير :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • أعلام المفسرين (12)
  • تفسير السور والآيات (92)
  • مقالات في التفسير (131)
  • تفسير الجزء الثلاثين (24)

دروس قرآنية :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • الحفظ (19)
  • التجويد (19)
  • المقامات (13)
  • علوم القرآن (16)
  • القراءات السبع (5)
  • التحكيم في المسابقات (1)
  • التفسير (20)
  • الوقف والإبتداء (13)
  • بيانات قرآنية (5)

اللقاءات :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • اللقاءات مع الصحف ووكالات الانباء (13)
  • اللقاءات مع حملة القرآن الكريم (41)
  • التعريف بالمؤسسات القرآنية (5)

ثقافة :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • مقالات ثقافية وفكرية (57)
  • السيرة (177)
  • عامة (189)
  • شرح وصايا الإمام الباقر (عليه السلام) (14)
  • مكيال المكارم في فوائد الدعاء للقائم (15)

واحة الشبل القرآني :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • المواضيع العلمية (5)
  • المواضيع العامة (33)
  • سلسلة حياة الرسول وأهل بيته (عليهم السلام) (14)

النشرة :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • النشرة الأسبوعية (48)
  • حديث الدار (51)
  • بناء الطفل (8)
  • لآلئ قرآنية (2)

الاخبار :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • الاخبار الثقافية (22)
  • الاخبار القرآنية (113)

البرامج :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

  • البرامج القرآنية (11)

المقالات :

إظهار / إخفاء الأقسام الفرعية

خدمات :

  • الصفحة الرئيسية لهذا القسم
  • أرشيف مواضيع هذا القسم
  • إجعل الموقع رئيسية المتصفح
  • المشاركة في سـجل الزوار
  • أضف موقع الدار للمفضلة
  • للإتصال بنا ، أرسل رسالة









 
 
  • القسم الرئيسي : تفسير .

        • القسم الفرعي : تفسير الجزء الثلاثين .

              • الموضوع : 92 ـ في تفسير سورة الليل .

92 ـ في تفسير سورة الليل

العلامة الشيخ حبيب الكاظمي

 

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى (1) وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (2) وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى (3) إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى (4) فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى (5) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (6) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (7) وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (8) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (9) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى (10) وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى (11) إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى (12) وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى (13) فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى (14) لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى (15) الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى (16) وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى (17) الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى (18) وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى (19) إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى (20) وَلَسَوْفَ يَرْضَى (21).

إنّ ذِكر (اللّيل) تكرّر في ثلاث سور متتالية وهي: سورة الشمس وسورة اللّيل وسورة الضحى بتعابير متشابهة، فذكرت ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا [سورة الشمس، 4] ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى [سورة الضحى، 2] وقد جاءت بقيد الغشيان في سورتين، وحينئذٍ اختُلف في متعلّق الغشيان بين مَن يقول:

إنّه يغشى النهار، مؤيّداً بقوله تعالى: ﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ [سورة الرعد، 3، سورة الأعراف، 54].

إنّه يغشى الشمس، لقوله تعالى: ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا [سورة الشمس، 4].

إنّه يغشى كل شيء يواريه الظلام، لقوله تعالى: ﴿وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ [سورة الفلق، 3].

ولعلّ السرّ في التأكيد على اللّيل ـ داخلاً في سياق القَسَم بهذه الوجوه المتكرّرة ـ هي الإشارة إلى عظمة الصنع، إذ إنّ تعاقب اللّيل والنهار هو ثمرة تقليب أجرام عظيمة كالأرض والقمر، أمام جِرم عظيم كالشمس.

والمقصود هنا هو الإلفات إلى اليد المقلِّبة لهذه الأجرام، وهو ما دعا إليه تعالى بقوله: ﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا [سورة الفرقان، 62] وأثر هذا التعاقب هو تبدّل طبيعة الزمان، حركة في النهار وسكوناً في اللّيل، ذلك السكون الذي هيّأ راحةً للبشر تارةً، وفرصةً للخلوة مع الله تعالى، كما هو حاصل ساعة الأسحار إذ ﴿وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [سورة الذاريات، 18].

احتار البعض في وجه الإتيان بالفعل المضارع المُسند إلى اللّيل في هذه الآية ﴿وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشى وفي آية اُخرى ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا [سورة الشمس، 4] والدالّ على الاستمرار، والحال أنّ الفعل المُسند إلى النهار جاء بصيغة الماضي في كِلا الموردين أيضاً ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا [سورة الشمس، 3] فقيل:

إنّ ذلك قد يكون إشارة إلى زمان البعثة؛ حيث ظلمة الجاهلية مستمرّة في حلكتها، ولا يخفى ما فيه من التأويل.

إنّ الفعل الماضي بعد (إذا) الشرطية يفيد معنى المضارع، وقيل: إنّ أصله (تتجلّى).

إنّ الأصل في الوجود هي حالة اللّيل ـ وهو انعدام ما يحقّق النهار من النور ـ فكأنّها هي الحالة السارية المستمرّة ويؤيّده قوله تعالى: ﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا [سورة الأعراف، 54] وكأن اللّيل هو الأقوى، والذي يطلب النهار باحثاً عنه بحثاً حثيثاً.

والدرس المستفاد من هذه الآية وأمثالها: أنّ القرآن يتعمّد الإبهام في بعض الموارد ـ رغم أنّه كتاب مُيسَّر للذِكر ـ تحريكاً للأفهام البشرية إلى درجة أوجب حيرة كبار العلماء المفسّرين!

بعد أن أقَسَم الله تعالى في هذه السورة باللّيل والنهار، أقَسَم بذات الباري (وما خلق) بناءً على أنّ المراد بالموصول ذاته المقدَّسة، أو أنّ المراد به هي قوّته الخالقة، وكما في سورة الشمس والتي وردت فيها (ما) الموصولة للإشارة إلى الحقيقة نفسها ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا [سورة الشمس، 7].. فكان العطف بالقَسَم بالخالق، على القَسَم بالمخلوق في أكثر من مورد، للدلالة على أنّ التأمّل في الخلق، طريق موصل إلى خالقه.

ومن هنا تحقّق الوعد الإلهي بإراءة آياته من خلال الآفاق والأنفس كما في قوله تعالى: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ [سورة فصلت، 53] وهو ما يعبّر عنه في اصطلاح المنطق بالبرهان (الإنّي).

ومن الواضح في أقسام هذه السورة: الإشارة أيضاً إلى الآية الآفاقية المتمثّلة باللّيل والنهار، والأنفسية المتمثّلة بالنفس.

عندما وصل القَسَم إلى الخالق ـ بعد القَسَم بظاهرتي اللّيل والنهار ـ فإنّه تعالى جعل الذكر والأنثى متعلّقاً لبديع خلقته، وهذا الجعل سواءً كان بمعنى: خلقة مطلق الأزواج في الوجود، أو خصوص الزوجين من البشر، أو خصوص الزوجين المعهودين وهما آدم وحوّاء؛ فإنّ فيه إشارة إلى خلقة أصل الزوجين وهي من أعقد ظواهر الوجود من جهة:

التدبير الإلهي في الجمع بينهما بتخلّل الغريزة تارةً، والأسباب التكوينية الاُخرى بما يذهل الألباب.

مراحل الخلق المذهلة، إذ لا تناسب أبداً بين مادّة الخلقة الأولى كالنطفة، وبين ما يخرج أخيراً خلقاً سويّاً!

وهكذا الذي قلناه يجري في كل أزواج الوجود، من باقي أصناف الحيوان أو النبات.

إنّ عمل بني آدم على وجه الأرض موصوف بأنّه (سعي) وهو الذي يطلق على المشي السريع، ولا يخفى ما في هذه الكلمة من إشعار ببذل الجهد الجهيد سواءً في طريق الخير أم الشرّ، ومن هنا تعدّدت الآيات التي تطلق تعبير السعي على عمل الإنسان في هذه الدنيا، والموصوف أيضاً بالتعدّد والاختلاف في طبيعتها، لقوله تعالى: ﴿إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى وهذه الآية هي مصبّ الأقسام الثلاثة في هذه السورة.. ويُشير إلى هذه الحقيقة أيضاً قوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لَا يَسْتَوُونَ [سورة السجدة، 18].

والتأمّل في هاتين الحقيقتين أعني السعي البشري وتشتّته، يفيد أنّه لا بُدّ للعاقل ـ لعلمه أنّه باذل جهد شاء ذلك أم أبى ـ أن يجعل هذا الجهد في سياق رضا خالقه مصداقاً لـ﴿أَعْطَى وَاتَّقَى لا في سبيل سخطه، مصداقاً لـ﴿بَخِلَ وَاسْتَغْنَى وإلا صدق في حقّه ﴿عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ [سورة الغاشية، 3].

ومن المعلوم أنّ طرق الخير متعدّدة بعدد نفوس الخلق، وكل ميسَّر لما خُلق له، أوَليس مقتضى الحكمة بعد ذلك أن يجعل العاقل سعيه في أقرب الطرق الموصلة إليه، وهو معنى (الصراط المستقيم) الذي يمثّل أقرب خطّ بين نقطتين؟!

إنّ الإعطاء قد ذُكر في هذه الآية لمَن أعطى مطلقاً، ولكنّها ملحوقة بالتقوى، وعليه فإنّه من الممكن تفسير الإعطاء أيضاً بغير الإعطاء المالي، كإعطاء النفس حقّها في طاعة الله تعالى، وهو تعبير وارد في العرف أيضاً حيث يقال: فلان أعطى طاعته لفلان، وإن حصرها البعض بالإعطاء المالي بقرينة ذكر المال والبخل به لاحقاً.

ومن الملفت: إنّ الآية قرنت العطاء بالتقوى، فإنّ الإعطاء المثمر هو ما كان في جوّ التقوى، ويؤيّده قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ [سورة المائدة، 27].

إنّ هذه السورة تؤكّد على حقيقة لا بُدّ من تحقّقها في عالم العمل ألا وهو الإعطاء المالي ﴿أَعْطى‏ وَاتَّقى أو الأعم، كما تؤكّد على حقيقة اُخرى لا بُدّ من تحقّقها في عالم الاعتقاد، ألا وهو التصديق باليوم الآخِر المستفاد من قوله تعالى: ﴿وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى المُفسَّرة بالعِدة الحسنى المنطبقة على يوم القيامة، كما عُبِّر عنها أيضاً في آية ﴿وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الْحُسْنَى [سورة النساء، 95 ، سورة الحديد، 10] و﴿وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى [سورة فصلت ، 50] و﴿فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَى [سورة الكهف، 88].

ومن المعلوم أنّ مجموع هذا الاعتقاد، مع الجري على مقتضاه من الإنفاق الماليّ وغيره، لمن موجبات السعي المحمود، في عالمٍ كان السعي فيه شتّى!

لا يخفى أنّ عالمنا هذا تجري فيه قوانين عالم الأسباب، وهذا لا ينافي أن يكون التوفيق الإلهيّ أيضاً من ضمن هذه الأسباب، والذي يتوقّف على وجود أرضية مهيّأة من العبد نفسه.. وهذا التوفيق هو ما وعد به الحقّ المتعال عندما قال: ﴿فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى فالتيسير هي التهيئة والإعداد، وأمّا اليُسرى فمفسَّرة:

بالخصلة التي فيها يُسر من غير عُسر؛ بمعنى التوفيق للأعمال الصالحة بتسهيلها عليه من غير تعسير.

بجعله مستعدّاً للحياة السعيدة عند ربّه في الجنّة، بسبب الأعمال الصالحة التي يأتي بها؛ وهذا هو الأنسب إذا فسّرنا الحسنى بالجنة.

إنّ حقيقة التيسير لليسر يلمسها كل مَن سلك طريق القرب من ربّ العالمين: فيرى الخير محبّباً إلى نفسه لقوله تعالى: ﴿وَلَكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ [سورة الحجرات، 7] عازماً على فعله من دون تردّد لقوله تعالى: ﴿يُثَبِّتُ اللهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا [سورة إبراهيم، 27] نافياً عنه كل خوف وحزن ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ [سورة يونس، 62] إلى درجة نزول الملائكة المسدّدة، كما وقع في معركة بدر ﴿يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ [سورة آل عمران، 125].

وفي المقابل فإنّ أمور الخير مُعسَّرة على المكذب بالحسنى: فيرى ثقلاً عند القيام إلى الصلاة ﴿وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ [سورة البقرة، 45] بل كسلاً فيه ﴿وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى [سورة النساء، 142]‏ ونفوراً من الجهاد ﴿مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ [سورة التوبة، 38].

وعليه، فلا ينبغي للمؤمن أن يعوِّل على سعيه فحسب، فالتيسير والتسديد الإلهي هي كلمة الفصل في هذا المجال وإن لم يلحظه العبد، وخاصّة مع الالتفات إلى أنّ الله تعالى جعل متعلّق التيسير ذات العبد لا فعله، فكانت الذات برمّتها ميسّرة لكل خير ﴿فَسَنُيَسِّرُهُ إلى درجة يصفها الإمام الباقر (ع) قائلاً: «لا يريد شيئاً من الخير إلا يسّره الله له» [مجمع البيان، ج١٠، ص٣٧٦].

إنّ هناك مناسبة واضحة بين ﴿مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وبين ﴿فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى إذا جعلنا التيسير بمعنى: فتح طريق الخير للعبد، وذلك لأنّ مَن يُيسِّر الأمر لعباد الله تعالى بالإنفاق عليهم، فإنّ الجائزة المعجّلة ستكون من جنس عمله في الدنيا ألا وهو التيسير الإلهي له أيضاً من باب (ارحم تُرحم)!

ومن هنا تعدّدت الروايات الدالّة على آثار الصدقة من: دفع ميتة السوء، وإطالة العمر، وتوسعة الأرزاق، والمباركة في المال والولد، إضافة إلى الجزاء الأخروي المعلوم.

إنّ من السِّمات البارزة لأهل الباطل بعد التكذيب الاعتقادي هي: حبّ الدنيا، وطلب الغنى فيها، ثمّ البخل بجمع المال وادّخاره.

وعليه، فمَن كانت فيه هذه الخصلة، فهو مشترك مع الكفار في سمة من أهمّ سماتهم وإن بلغ من الإيمان ما بلغ، فطبيعة الاعتقاد بالله واليوم الآخِر تقتضي الزهد في الدنيا، وحبّ الإنفاق فيها طلباً للتيسير لليسرى.

ومن الملفت: أنّ الله تعالى يصف صاحب المال بوصف التردّي في طريق الهلاك، أو في خصوص إطباق جهنّم ﴿وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى وفي ذلك كمال التحقير فكأنّ مثلَه كمَثل دابّة تردّت من أعلى الجبل، بل هو أضلّ منه كما في آية اُخرى!

إنّ الله تعالى قضى على نفسه ـ تفضّلاً لا إلزاماً ـ هداية الخلق كما قضى على نفسه رزق العباد، وجاء التعبير في الموردين بـ (على) وكأنّ الله تعالى جعل شيئاً على عهدته، كما يلتزم الإنسان بوعدٍ قطعه على نفسه وذلك في قوله تعالى: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى و﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللهِ رِزْقُهَا [سورة هود، 6].

ومن الممكن تفسير هذه الهداية المذكورة في هذه السورة وغيرها على نحو:

إراءة الطريق مع ترك الاختيار للعبد، كما يُفهم من قوله تعالى: ﴿وَعَلَى اللهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ [سورة النحل، 9] و﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا [سورة الإنسان، 3] طبعاً مع إشراك الأنبياء بإذنه تعالى في هذه الهداية التشريعية لقوله تعالى: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ [سورة الشورى، 52].

الإيصال إلى المطلوب: ففي الدنيا يتحقّق الإيصال إلى الحياة الطيّبة، وفي الآخرة يتحقّق الجزاء الأحسن كما في قوله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [سورة النحل، 97] فكان تعامله هذا (أي: الإيصال إلى المطلوب) مع خاصّة خلقه كتعامله مع عامّة خلقه (في إراءة الطريق) حيث ﴿أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى [سورة طه، 50].

ومن المعلوم أنّ انتساب هذه الهداية المحقّقة إلى الله تعالى ـ سواءً بمعنى إراءة الطريق أو الإيصال إلى المطلوب ـ لا ينافي انتسابها إلى خلقه أيضاً، كما في باقي موارد تخلّل الأسباب بين الصانع والمصنوع.

إنّ آية ﴿وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالأُولَى الدالّة على ملكية الله ومالكيّته للوجود موجبة:

للعزّة إذا فسّرناها بمعنى: إنّ لله تعالى مُلك الدنيا والآخرة، فلا يضرّه تكذيبكم بيوم الدين والبخل بما أعطاكم، فهو المالِك والملِك لكل ما في الوجود.

لحثّ المؤمنين على الطاعة والإنفاق إذا فسّرناها بمعنى: إنّ لله تعالى مُلك الدارين، فيعطي منهما ما يشاء لمَن يشاء، فمَن أراد الدنيا فعليه الرجوع إليه، ومَن أراد الآخرة وجب عليه ذلك أيضاً، ومن هنا نطلب منه تعالى حسنة الدارين ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً [سورة البقرة، 201].

إنّ حصر (صَلْي النار المتلظّية) بالكافر هو حصر بقيد لا مطلقاً، فالمراد من آية ﴿لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى إنّ هذه النار بقيد الاستمرارية واللّزوم المستفاد من (يَصْلَى) خاصّة بالمتولّي الكاذب وهو الكافر الذي جمع بين التكذيب اعتقاداً، والإعراض عن شريعة الله تعالى عملاً؛ وهذا لا ينافي أن يكون عذاب النار ـ لا بصفة اللّزوم والخلود ـ متوجّهاً إلى عصاة المؤمنين، كما يُفهم من قرائن كثيرة من الكتاب والسنّة.

وبعبارة اُخرى: فإنّ الآية بصدد المقابلة بين طائفة مكذّبة، واُخرى متّقية منفقة، وليس المقام مقام ذِكر الطائفة المتوسّطة؛ وهي المؤمنة غير المتّقية.

إنّ التعبير بـ ﴿الْأَشْقَى ممّا يسوق العباد إلى التأمّل في صفات الأشقياء بل أشقى الأشقياء، والمقارنة بين أنواع الشقاء، فالبعض يرى أنّ الشقاء في الحرمان من المال أو سقم البدن أو فقد الأحبّة؛ ولكنّ القرآن الكريم يرى أنّ الأشقى مَن كان مآلُه إلى النار المتلظّية!

ومن هنا ذَكر علي (ع) هذه الحقيقة قائلاً: «ما خير بخير بعده النار، ولا شرّ بشرّ بعده الجنة!.. وكلّ نعيمٍ دون الجنة محقورٌ، وكلّ بلاءٍ دون النار عافية» [نهج البلاغة، الحكمة 387].

إنّ المعايير الإلهية في تمييز الشقيّ من التقيّ تختلف عن المعايير البشرية في تعريف الشقاء، فقد سبق القول أنّ الشقيّ الأعظم مَن دخل النار، وهنا تذكر الآية أنّ التقيّ الأعظم ﴿وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى ليس مَن يتّقي مخاوف الدنيا بل من يتّقي الغضب الإلهي!

ولا يخفى ما في التعبير بصيغة التفضيل من فتح مجال المسارعة إلى الخيرات، فإنّ العاقل لا يقنع بسقف محدود من التقوى، بل يخوض مضمار السباق الأعظم ليكون في القمّة أو ما يقرب منها.

إنّ الخلاص من النار مرهون بعمل العبد ـ وخاصّة بالإنفاق المذكور في هذه الآيات ـ ولكن لا ينبغي التعويل على جهد العبد، فقد يرتكب في لحظة من لحظات الغفلة معصية بغير عذر فتوجب له دخول النار، ومن هنا فإنّ الله تعالى نسب التجنيب إلى نفسه ﴿وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى ولو بصيغة المجهول.

وليُعلم أنّ كلمة النار وردت هنا بصيغة النكرة ﴿نَارًا للدلالة على عظمها، وكلمة ﴿تَلَظَّى جاءت مضارعة للدلالة على استمرار توهجّ هذه النار بلا انقطاع!

إنّ إعطاء المال في هذه الآية مقرون تارةً بالتقوى وتارةً بقيد ﴿يَتَزَكَّى وهذا القيد قد يكون بياناً:

لحالة المتزكّي بمعنى: أنّه يقوم بهذا العمل ناوياً أن يُطهّر نفسه من حبّ الدنيا مثلاً.

للنتيجة الحاصلة من الإنفاق بمعنى أنّ التزكية بالنسبة للمُعطي المتّقي حاصلة له قهراً وهو ما يستفاد من قوله تعالى: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا [سورة التوبة، 103].

ومن المناسب الالتفات إلى التعبير بماله في قوله تعالى: ﴿يُؤْتِي مَالَهُ فإنّ ملاك المجاهدة والترفّع عن المال هو الإنفاق من المال الشخصي، لا أن يحثّ الإنسان غيره فيستأذن منه في إنفاق ماله، كما يتّفق في مشاريع الخير والحضّ على طعام المساكين.

إنّ لحن الخطابات القرآنية تابع لحكمة بالغة، فكل انتقال من الغيبة إلى الحضور أو العكس إنّما يتّبع غرضاً يريده المتكلّم الحكيم، فالآية ـ مثلاً ـ انتقلت من الحديث مع الغائب إلى الحديث مع الحاضر في قوله تعالى: ﴿فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى فهذا هو المناسب للإنذار، إذ إنّ التخويف إنّما يصبح جادّاً إذا توجّه للمخاطب مباشرةً ولكن في آية ﴿إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى انتقلت إلى الحديث عن الغائب وهو الأنسب لعظمة مقام الربوبية، فإنّ مدح ذاته المقدَّسة لا يحتاج إلى حضور حاضر أو استماع أحد، فهو المثنيّ بنفسه على نفسه ولنفسه، وخاصّة مع التخصيص بذكر صفة العلو!

إنّ الذي يصرف وجه العبد عن غيره، فلا يرى لأحد عنده نعمة تجزى، إنّما هو لرؤيته ذلك الوجه الذي يطغى جمالُه على كل وجه هالك ممّا هو دونه، فلا يجد بعدها كثير معاناة في أن يصرف وجهه عمّا سواه، وأن لا يجد مؤثّراً في الوجود غيره، وهذه المعاني كلّها مندرجة في قوله تعالى: ﴿إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى.

وقد تكرّر ذكر الوجه في آيات عديدة، منها ما في هذه السورة وغيرها، ويمكن تفسيره بأحد تفسيرين:

إنّ الوجه من كل شيء ما يُستقبل به الغير، وهذا الوجه متناسب مع طبيعة ذلك الشيء: ففي الإنسان هو ذلك النصف المقدّم من الوجه، وفي الله تعالى حيث لا تعيّن ولا تأيّن، فإنّ وجهه يتجلّى من خلال ما يواجه به العباد، كآثار صفات الذات كالسمع والبصر، وصفات الفعل كالخلق والرزق.

إنّ المراد بالوجه هنا أمر خارج الذات، لكنّه منتسب إليه بنحوٍ من أنحاء الانتساب، فيكون قصد ذلك الوجه قصداً للذات بإذن منه، وهو المتمثّل بالأنبياء والأوصياء والأولياء.

إنّ إنفاق المتّقين خالص من كل شائبة ـ حتى الشرك الخفي منه ـ إذ قد يُحسن أحدهم للغير مقابل إحسان سابق، فلم يعد الأمر بذلك إلهيّاً بل للخروج من ذلّ إحسان الغير، والحال أنّ هذا الصنف لا يرى إلا وجه الربّ أوّلاً وبوصف العلوّ ثانياً؛ وهما الدافعان له لتمحيض العمل لوجهه الكريم.

وقد يتساءل أحدهم قائلاً: إنّ الآية تشير إلى أنّ المنفق الأتقى لا يرى لأحد نعمة عليه حتى يجازيه عليها ﴿وَمَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى والحال أنّه لا يخلو أحد من منّة لأحد عليه؛ فكيف نوفّق بين الواقع وبين ما يطلبه المولى عزّ شأنه؟!.. والجواب:

إنّ هذا الصنف بلغ مرتبة من انكشاف البصيرة بحيث لا يرى مؤثّراً في الوجود إلا الله تعالى، فالخير الذي يأتيه من الغير يراه من يد مولاه مصداقاً لقوله تعالى: ﴿بِيَدِكَ الْخَيْرُ [سورة آل عمران، 26] المفيد للحصر.

أنّ المراد هنا خصوص ذلك المورد الذي لم يحسن على الأتقى ولكنّه هو أحسن إليه لوجه ربّه، لا لوجود نعمة مَنَّ بها عليه ذلك المحتاج، وهذا لا ينافي وجود نعمة اُخرى من غير مَن أحسن إليه الأتقى.

إنّ أعظم جزاء يؤتيه ربّ العالمين للأتقى هو قوله تعالى: ﴿وَلَسَوْفَ يَرْضَى وهو من سنخ ما يعطيه حبيبه المصطفى (ص) إذ قد وعده الله تعالى بعطاء يرضيه والمُفسّر بـ (الشفاعة) وهذا هي غاية العطاء أي: استنقاذ الخلق من النار ببركة مَن خصّه الله تعالى بهذا العطاء.

وهذا النوع من العطاء متاح لمَن تذكُره الآية بمعنى أنّه قد يُعطى درجة من درجات الشفاعة التي يرضي بها المؤمن أيضاً، وهذا ممّا تؤيّده الروايات الدالّة على سعة دائرة شفاعة المؤمن يوم القيامة.

    طباعة   ||   أخبر صديقك عن الموضوع   ||   إضافة تعليق   ||   التاريخ : 2018/10/22   ||   القرّاء : 68





 
 

كلمات من نور :

قارئ القرآن والمستمع ، في الأجر سواء .

البحث في القسم :


  

جديد القسم :



 أمسية قرآنية مميّزة

 91 ـ في تفسير سورة الشمس

 مواجهة خطر النفاق

 الصبر وحكمة الابتلاءات

 جامعة المصطفى (ص) العالمية في ضيافة الدار

 92 ـ في تفسير سورة الليل

 نبذ الإشاعات والتحذر منها

 القسم النسائي في دار السيدة رقية (ع) يشرع ببرامجه الدراسية للعام ١٤٤٠هـ

 الدار تشرع ببرامجها الدراسية للعام الدراسي الجديد 1440هـ

 دار السيدة رقية (ع) تفتتح سنتها الدراسية ١٤٤٠هـ بإشراقة مميّزة

ملفات متنوعة :



 محبّة الله في اتباع النبي (صلى الله عليه وآله)

 كشف سرّ انجازات علماء المسلمين دافع المستشرقين للبحوث القرآنية

 92 ـ في تفسير سورة الليل

 علي مع القرآن والقرآن مع علي

 فكرة النظم بين وجوه الإعجاز* ـ القسم الأوّل ـ

 الشيخ محمد الشهاب في زيارة للدار

 الدار تقيم حفل اختتام السنة الدراسية 1434-1435

 سورة المدثر (إنذار وغفران)

 مدخل الى منهجية القرآن المعرفية ( القسم الثاني )

 حديث الدار (17)

إحصاءات النصوص :

  • الأقسام الرئيسية : 12

  • الأقسام الفرعية : 46

  • عدد المواضيع : 2077

  • التصفحات : 7796641

  • المتواجدون الآن :

  • التاريخ : 18/11/2018 - 09:55

المكتبة :

. :  الجديد  : .
 تأثر الأحكام بعصر النص

 التفسير البنائي للقرآن الكريم – ج 1

 التفسير البنائي للقرآن الكريم – ج 2

 التفسير البنائي للقرآن الكريم – ج 3

 التفسير البنائي للقرآن الكريم – ج 4

 التفسير البنائي للقرآن الكريم – ج 5

 دروس في تدبر القرآن جزء عمَّ الجزء الثلاثون

 اشراقات قرآنية (تقرير دروس آية الله الجوادي الآملي

 تفسير النور - الجزء العاشر

 تفسير النور - الجزء التاسع



. :  كتب متنوعة  : .
 متى جمع القرآن؟

 الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل (الجزء العاشر)

 دروس منهجية في علوم القرآن ( الجزء الثاني)

 منار الهدى في بيان الوقف والابتداء

 تفسير البسملة

 تفسير النور - الجزء الثاني

 تفسير القمي ج 2

 التبيان في تفسير القرآن ( الجزء السادس )

 تفسير القرآن الكريم في أسلوبه المعاصر

 التبيان في تفسير القرآن ( الجزء الخامس)

الأسئلة والأجوبة :

. :  الجديد  : .
 في تحريم الخمر والميسر

 في إجبار المستضعفين وعدم معاجلة المستكبرين بالحساب

 القصص القرآنية مبنية على وقائع تاريخية حقيقية

 الرزق بين الأسباب ومشيئته تعالى

 كيف نفهم الكتاب ولا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم؟ وكيف هو آيات بيّنات؟

 من الذي منعها أن تعبد الله وهي مالكة لقومها؟

 سجود غير ذوات الأرواح وتسبيحها

 المقدار الزمني ليوم الحساب

 كيف وصل الشيطان إلى نبيّ الله أيوب (عليه السلام)؟

 يا من لا تبدِّل حكمتَه الوسائلُ



. :  أسئلة وأجوبة متنوعة  : .
 ما معنى قوله تعالى «إنّا كلّ شيء خلقناه بقدر»؟

 ما معنى الأخلاق القائمة على الدين في رأيکم؟ وأرجو أن تبيّنوا رأي من يرى الأخلاق قائمة على الدين؟

 ما هي أهمّية الصلاة وما هي آثارها على الفرد والمجتمع؟

 تفسير آية 86 من سورة الكهف

 مستويات النزول القرآني، وعلاقتها بحقيقة الإسراء

 ما هو معنى مشاركة الشيطان في الآية: {وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَولَادِ}؟

 ما معنى قرب الله من العباد؟

 هل الأخطاء التالية تبطل الصلاة ؟ حذف أو زيادة حرف أو كلمة ، مثل : ( إيّاك نبعدُ = إياك نبعد).

 هل النبي (ص) كان يعلم بنبوته قبل نزول القرآن الكريم ؟

 عرّف علم التجويد لغةً واصطلاحاً؟

الصوتيات :

. :  الجديد  : .
 مدائح للإمام المهدي (عج)

 الأستاذ أمير كسمائي (2) _سورة الأحزاب _الآية 40

 الأستاذ أمير كسمائي (1) _سورة الأحزاب _الآية 40

 الأستاذ أمير كسمائي _سورة آل عمران _الآية 144

 اللهم رب شهر رمضان

 رمضان يا خير الشهور تحية

 كلمة سماحة آية الله السيد منير الخباز (حفظه الله) في حفل تكريم حفاظ القرآن الكريم

 سجد الزمان على يديك وأنشدا

 بشرى لكل العالمين

 بني المصطفى أنتم عدتي



. :  الأكثر إستماع  : .
 مقام البيات ( تلاوة ) ـ الشيخ عبدالباسط عبدالصمد (20404)

 مقام صبا ( تلاوة ) ـ حسان (9442)

 مقام البيات ( تواشيح ) ـ فرقة القدر (6569)

 مقام صبا ( تواشيح ) ـ ربي خلق طه من نور ـ طه الفشندي (6140)

 الشیخ الزناتی-حجاز ونهاوند (5265)

 آل عمران من 189 إلى 195 + الكوثر (4701)

 سورة الحجرات وق والانشراح والتوحيد (4673)

 الدرس الأول (4623)

 الدرس الاول (4533)

 درس رقم 1 (4442)



. :  الأكثر تحميلا  : .
 مقام البيات ( تلاوة ) ـ الشيخ عبدالباسط عبدالصمد (5049)

 مقام صبا ( تواشيح ) ـ ربي خلق طه من نور ـ طه الفشندي (3448)

 مقام صبا ( تلاوة ) ـ حسان (2447)

 سورة البقرة والطارق والانشراح (2358)

 مقام النهاوند ( تلاوة ) محمد عمران ـ الاحزاب (2035)

 مقام البيات ( تواشيح ) ـ فرقة القدر (1901)

 الرحمن + الواقعة + الدهر الطور عراقي (1803)

 تطبيق على سورة الواقعة (1704)

 الدرس الأول (1643)

 الدرس الأوّل (1619)



. :  ملفات متنوعة  : .
 سورة القمر

 سورة الماعون

 سورة النحل

 مقام النهاوند ( تلاوة ) محمد عمران ـ الاحزاب

 لطيبة ميثاق

 86- سورة الطارق

 سورة الانشقاق

 83- سورة المطففين

 سورة القدر

 سورة الفلق

الفيديو :

. :  الجديد  : .
 الأستاذ السيد نزار الهاشمي - سورة فاطر

 الأستاد السيد محمدرضا المحمدي - سورة آل عمران

 محمد علي فروغي - سورة القمر و الرحمن و الكوثر

 محمد علي فروغي - سورة الفرقان

 محمد علي فروغي - سورة الأنعام

 سورة الفاتحة-أحمد الطائي

 استاد منتظر الأسدي - سورة الإنسان

 استاد منتظر الأسدي - سورة البروج

 استاد حيدر الكعبي - سورة النازعات

 اعلان لدار السیدة رقیة (ع) للقرآن الکریم



. :  الأكثر مشاهدة  : .
 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الاول (5823)

 مجموعة من قراء القرآن الكريم (5481)

 الاستاذ الشيخ صادق الراضي (4891)

 سورة الطارق - السيد محمد رضا المحمدي (4706)

 سورة الدهر ـ الاستاذ عامر الكاظمي (4230)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الثاني (4148)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الحادي عشر (4025)

 سورة الانعام 159الى الأخيرـ الاستاذ ميثم التمار (4018)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الثالث (4002)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الخامس (3904)



. :  الأكثر تحميلا  : .
 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الاول (1620)

 مجموعة من قراء القرآن الكريم (1481)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الثاني (1354)

 الاستاذ الشيخ صادق الراضي (1353)

 سورة الطارق - السيد محمد رضا المحمدي (1084)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الرابع (1050)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس السابع (1026)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الثالث (996)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الحادي عشر (977)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الخامس (973)



. :  ملفات متنوعة  : .
 لقاء مع الشيخ ابو حسان البصري

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الحادي عشر

 سورة الانعام 159الى الأخيرـ الاستاذ ميثم التمار

 محمد علي فروغي - سورة القمر و الرحمن و الكوثر

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس السادس

 السيد عادل العلوي - في رحاب القرآن

 آية وصورة 2

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الخامس

 تواشيح السيد مهدي الحسيني ـ مدينة القاسم(ع)

 دورة التجويد المبسط لسنة 1429 ـ الدرس الرابع



















 

دار السيدة رقية (ع) للقرآن الكريم : info@ruqayah.net  -  www.ruqayah.net

تصميم وبرمجة وإستضافة: الأنوار الخمسة @ Anwar5.Net